Tuy nhiên, một điều bất ngờ đã xảy ra. Thay vì niềm hân hoan vô tận và cảm giác hạnh phúc tập thể, xã hội của chúng ta đang rơi vào một trạng thái kỳ lạ của sự thất vọng, lo âu và sự trống rỗng tồn tại. Chúng ta thường nghe thấy câu nói: „Ngày nay con người sống tốt đến mức không còn biết mình phải làm gì nữa.“ Câu nói này, vốn có vẻ như là lời thở dài của thế hệ trước về sự nuông chiều của thế hệ trẻ, lại ẩn chứa một sự thật xã hội học và tâm lý học sâu sắc. Tại sao sự thoải mái và thịnh vượng tuyệt đối lại không làm chúng ta hạnh phúc?
Từ cuộc chiến sinh tồn đến cuộc chiến với chính ý thức của mình
Để hiểu được trạng thái ngày nay, cần phải nhìn vào sự tiến hóa của loài người. Hàng trăm nghìn năm qua, bộ não con người đã được định hình cho một mục tiêu chính duy nhất: sinh tồn. Tổ tiên của chúng ta giải quyết các mối đe dọa cấp bách, hữu hình và được xác định rõ ràng. Tìm thức ăn ở đâu để gia đình không chết đói? Làm sao để giữ ấm trong mùa đông sắp tới? Làm sao để tự vệ trước bộ tộc kẻ thù hay thú dữ? Mọi năng lực của con người, cả thể chất lẫn tinh thần, đều được huy động tối đa để giải quyết các nhu cầu cơ bản của cuộc sống.
Sự thay đổi trên đỉnh tháp nhu cầu Maslow
Nhà tâm lý học người Mỹ Abraham Maslow đã mô tả hệ thống thứ bậc nhu cầu của con người dưới dạng một hình tháp. Ở đáy tháp là các nhu cầu sinh lý và nhu cầu an toàn. Chỉ phía trên chúng mới là nhu cầu thuộc về một tập thể, được công nhận, và trên cùng là sự thể hiện bản thân. Trong quá khứ, đại đa số nhân loại đã dành cả đời mình để chiến đấu cho hai tầng dưới cùng của tháp này.
Tuy nhiên, con người phương Tây hiện đại ngày nay về cơ bản đã được bảo đảm các tầng dưới của tháp. Kết quả là chúng ta đã hàng loạt chuyển lên các tầng cao nhất. Trong khi an toàn thể chất đã được giải quyết, chúng ta lại thấy mình ở trong một vùng đất chưa được khai phá của những câu hỏi tâm lý và tồn tại sâu sắc. Và hóa ra việc giải quyết các câu hỏi như „Tôi là ai?“, „Sứ mệnh của tôi là gì?“ hay „Tại sao tôi không đủ hạnh phúc?“ lại khó khăn hơn cho tâm lý con người về nhiều mặt so với việc tìm nơi trú mưa.
Thích nghi khoái lạc: Cái bẫy đối với dopamine của con người
Một trong những lý do chính khiến sự thịnh vượng không làm chúng ta thỏa mãn là hiện tượng được gọi là sự thích nghi khoái lạc (hay guồng quay khoái lạc). Đây là một cơ chế tâm lý khiến con người rất nhanh chóng quen với bất kỳ hoàn cảnh sống mới nào, ngay cả hoàn cảnh tuyệt vời nhất, và coi đó là một chuẩn mực mới.
Khi bạn mua một chiếc xe hơi mới, bạn cảm thấy rất vui mừng trong vài ngày hoặc vài tuần đầu tiên. Tuy nhiên, sau vài tháng, chiếc xe sang trọng đó trở thành một phương tiện giao thông thuần túy và cảm giác hạnh phúc của bạn trở lại mức trung tính ban đầu. Điều tương tự cũng xảy ra với nước nóng, điện thoại thông minh, việc đi du lịch nước ngoài hay sự đầy đủ về thực phẩm. Tất cả những điều này, vốn sẽ là phép màu đối với tổ tiên chúng ta, ngày nay lại được xem là điều hoàn toàn hiển nhiên. Và một khi điều gì đó trở thành hiển nhiên, nó sẽ ngừng tạo ra niềm vui.
Sự quá tải dopamine
Hệ thống phần thưởng của bộ não con người dựa trên chất truyền dẫn thần kinh dopamine. Dopamine thúc đẩy chúng ta tìm kiếm các kích thích mới, khám phá và đạt được mục tiêu. Tuy nhiên, trong thế giới ngày nay, chúng ta đang tiếp xúc với nguồn cung cấp dopamine giá rẻ liên tục và không giới hạn. Mạng xã hội, thông báo liên tục trên điện thoại, quyền truy cập vào bất kỳ bộ phim hay loạt phim nào chỉ bằng một cú nhấp chuột, mua sắm tại nhà – tất cả những điều này tràn ngập bộ não chúng ta bằng dopamine mà không cần bất kỳ nỗ lực thực sự nào.
Kết quả là các thụ thể của chúng ta trở nên tê dại. Cuộc sống bình thường dường như tẻ nhạt, xám xịt và chậm chạp. Vì không còn phải bỏ nỗ lực để sinh tồn, chúng ta tìm kiếm các kích thích ngày càng mạnh mẽ hơn, sắc nét hơn và kỳ quái hơn để có thể cảm nhận được điều gì đó.
Nghịch lý của sự lựa chọn và sự dư thừa gây tê liệt
Một hiện tượng đi kèm khác của thời đại ngày nay là cái gọi là nghịch lý của sự lựa chọn, được mô tả bởi nhà tâm lý học người Mỹ Barry Schwartz. Chúng ta sống trong ảo tưởng rằng càng có nhiều lựa chọn, chúng ta càng tự do và hạnh phúc hơn. Tuy nhiên, thực tế lại hoàn toàn trái ngược.
Ngày nay, chúng ta phải liên tục lựa chọn:
- Lựa chọn sự nghiệp nào trong hàng nghìn nghề nghiệp hiện có?
- Sống ở đâu khi chúng ta có thể làm việc từ xa ở bất cứ đâu?
- Chọn người bạn đời nào từ hàng nghìn hồ sơ trên các ứng dụng hẹn hò?
- Mua loại sữa chua nào trong số 50 loại ở siêu thị?
- Xem bộ phim nào trong số hàng chục nghìn bộ phim vào buổi tối?
Sự lựa chọn quá nhiều dẫn đến cái gọi là sự tê liệt trong quyết định. Thay vì cảm thấy vui vì sự đa dạng, chúng ta lại bị căng thẳng về việc liệu mình có chọn đúng hay không. Và điều tồi tệ hơn nữa: một khi đã chọn, chúng ta lại liên tục bị ám ảnh bởi suy nghĩ rằng một trong những lựa chọn bị bỏ qua có thể tốt hơn. Hiện tượng này được gọi là FOMO (Fear of Missing Out – nỗi sợ bỏ lỡ). Do đó, sự dư thừa lựa chọn giết chết khả năng hài lòng với những gì chúng ta đang có một cách hệ thống.
Tạo ra các vấn đề nhân tạo: Khi thiếu đi kẻ thù thực sự
Về mặt sinh học, chúng ta được lập trình để nhận diện các mối đe dọa và giải quyết vấn đề. Nếu cuộc sống của chúng ta không có bất kỳ chướng ngại vật thực sự đe dọa đến tính mạng nào, bộ não của chúng ta sẽ không ngừng tìm kiếm các mối đe dọa đó. Thay vào đó, nó bắt đầu phóng đại một cách kịch tính những bất tiện nhỏ và biến chúng thành những cuộc khủng hoảng toàn cầu.
Đây là nơi ra đời của khái niệm First World Problems (những vấn đề của thế giới thứ nhất). Đây là những tình huống hoàn toàn tầm thường từ góc độ lịch sử loài người, nhưng đối với con người đầy đủ ngày nay, chúng lại đại diện cho nguồn gốc của sự thất vọng và tức giận sâu sắc:
- Kết nối Wi-Fi ở quán cà phê hơi chậm hơn so với mong muốn của chúng ta.
- Người giao hàng mang đồ ăn đến chậm 10 phút và khoai tây chiên không còn giòn hoàn hảo nữa.
- Ai đó trên mạng xã hội bày tỏ ý kiến khác về một chủ đề nhỏ nhặt và chúng ta cảm thấy cần phải thực hiện một cuộc khẩu chiến kéo dài cả ngày trong phần bình luận.
- Cà phê từ máy pha tự động không có lớp bọt kem chuẩn xác.
Khi con người không phải lo lắng thực sự về việc liệu mình có cái ăn hay có bị chết rét hay không, các cơ chế thích nghi của họ sẽ bắt đầu coi cả việc ai đó dùng sai từ ngữ hoặc trời mưa vào ngày họ lên kế hoạch đi dã ngoại là mối đe dọa sinh tồn. Chúng ta tạo ra các xung đột nhân tạo, tranh cãi về những sai lệch siêu nhỏ so với lý tưởng của mình và nuôi dưỡng một văn hóa nhạy cảm quá mức.
Từ công việc hữu hình đến sự trống rỗng trừu tượng
Một sự dịch chuyển quan trọng cũng đã xảy ra trong chính bản chất của lao động con người. Trong phần lớn lịch sử, con người thấy được kết quả trực tiếp từ nỗ lực của mình. Họ gieo lúa mì và thu hoạch vào mùa thu. Họ xây một ngôi nhà và thấy gia đình mình sống trong đó. Họ đóng một đôi giày mà sau đó ai đó mang. Công việc tuy vất vả về thể xác nhưng có ý nghĩa rõ ràng, hữu hình và mang lại phản hồi ngay lập tức.
Ngày nay, một tỷ lệ lớn dân số làm việc trong các văn phòng hoặc làm việc từ xa qua máy tính. Nội dung công việc thường là di chuyển dữ liệu từ bảng tính này sang bảng tính khác, viết email, tối ưu hóa quy trình hoặc phê duyệt các tài liệu mà không ai đọc. Nhà nhân học người Mỹ David Graeber đã đưa ra thuật ngữ Bullshit Jobs (những công việc vớ vẩn) cho hiện tượng này.
„Một số lượng khổng lồ con người dành toàn bộ cuộc đời làm việc của mình để thực hiện các nhiệm vụ mà chính họ nghĩ rằng thế giới chắc chắn vẫn sống tốt nếu không có chúng. Sự thiếu vắng ý nghĩa này là một hành vi bạo lực tâm lý sâu sắc gây ra cho tâm hồn con người.“
Khi một người dành 8 giờ mỗi ngày cho một hoạt động mà tác động thực sự của nó là vô hình hoặc bằng không, họ bắt đầu cảm thấy sự xa lánh. Tiền vẫn chuyển vào tài khoản, nhưng cảm giác về một công việc hoàn thành tốt và có ý nghĩa lại thiếu vắng. Và sau đó chúng ta cố gắng bù đắp sự thiếu hụt này bằng việc tiêu dùng quá mức, tích trữ đồ đạc hoặc liên tục tìm kiếm các trải nghiệm.
Chủ nghĩa hoàn hảo, biohacking và sự tối ưu hóa quá mức
Sự thiếu vắng các vấn đề thực sự cũng dẫn đến việc chúng ta trở nên ám ảnh về chính bản thân mình. Trào lưu phát triển bản thân, sự kiệt sức vì sự hoàn hảo của bản thân và mong muốn liên tục cải thiện mọi thứ chúng ta làm đã tràn ngập cuộc sống của chúng ta.
Con người hiện đại không còn đủ nếu chỉ sống bình thường. Họ phải:
- Đo lường giấc ngủ của mình bằng chiếc nhẫn và đồng hồ thông minh và bị căng thẳng vì giai đoạn ngủ sâu ngắn hơn 10% so với khuyến nghị của ứng dụng.
- Tối ưu hóa chế độ ăn uống của mình thông qua nhịn ăn gián đoạn, chế độ ăn keto, đếm chất dinh dưỡng đa lượng và thực phẩm bổ sung.
- Thực hiện biohacking, tắm nước lạnh lúc 6 giờ sáng, thiền đúng 20 phút và tiếp xúc với ánh nắng buổi sáng để cài đặt đúng nhịp sinh học.
- Xây dựng thương hiệu cá nhân và trình bày cuộc sống được sắp xếp hoàn hảo của mình trên mạng xã hội.
Thay vì tận hưởng sự thoải mái, chúng ta lại biến nó thành một cuộc bóc lột mới. Chúng ta biến cơ thể và tâm trí của chính mình thành một dự án cần được quản lý, sửa chữa và đánh giá liên tục. Áp lực liên tục về hiệu suất tối ưu trong mọi lĩnh vực của cuộc sống dẫn đến một trạng thái nghịch lý: chúng ta kiệt sức vì cố gắng quá sức để sống một cuộc sống „hoàn hảo“ và „hạnh phúc“.
Mất đi cộng đồng và đại dịch cô đơn
Cùng với sự gia tăng thịnh vượng và sự độc lập cá nhân, một tác dụng phụ khác đã xảy ra: sự tan rã của các cộng đồng truyền thống. Trong quá khứ, con người phụ thuộc vào nhau. Nếu không có sự giúp đỡ của hàng xóm thì không thể xây nhà hay thu hoạch mùa màng. Các gia đình sống đa thế hệ, mọi người gặp nhau trong các lễ hội làng, ở nhà thờ hoặc trong các hội nhóm.
Ngày nay, nhờ có tiền, chúng ta có thể mua sự tự túc hoàn toàn. Chúng ta không cần hàng xóm giúp lắp ráp đồ nội thất – chúng ta trả tiền cho dịch vụ. Chúng ta không cần bà giữ trẻ – chúng ta thuê bảo mẫu. Chúng ta không cần đến quán rượu để gặp gỡ mọi người – đồ ăn và giải trí đều có thể đặt về nhà.
Kết quả là chúng ta đang sống trong thời đại kết nối nhất nhưng cũng cô đơn nhất trong lịch sử. Tổ chức Y tế Thế giới ngày nay xếp cô đơn vào loại đại dịch toàn cầu tương đương với nguy cơ sức khỏe của việc hút thuốc. Sự thịnh vượng đã mua cho chúng ta sự độc lập, nhưng đã tước đi của chúng ta sự gắn kết cộng đồng – điều cốt lõi đối với sức khỏe tâm lý của chúng ta.
Lối thoát nào cho vấn đề này? Làm sao để tìm lại sự cân bằng trong thời đại dư thừa
Nhận định rằng chúng ta đang sống quá tốt không có nghĩa là chúng ta nên ước quay trở lại thời dịch bệnh, nghèo đói và lao động cực nhọc. Tuy nhiên, nó có nghĩa là chúng ta phải học cách đối xử với sự thịnh vượng một cách có ý thức. Phần cứng sinh học của chúng ta chưa chuẩn bị cho sự đầy đủ không giới hạn, và nếu không thiết lập các ranh giới có ý thức, sự thoải mái sẽ dần hủy hoại chúng ta.
1. Thực hành sự khó chịu tự nguyện
Các triết gia khắc kỷ La Mã cổ đại như Seneca hay Marcus Aurelius biết rất rõ sự nguy hiểm của sự xa hoa không giới hạn. Do đó, họ thường xuyên thực hành cái gọi là sự khó chịu tự nguyện. Họ cố tình tắm nước lạnh, nhịn ăn, đi bộ hoặc ngủ trên mặt đất cứng.
Bạn không cần phải ngủ ngay trên sàn nhà, nhưng việc chủ động tiếp xúc với sự khó chịu nhẹ (tập thể dục, tắm lạnh, nhịn ăn, từ chối sự thỏa mãn tức thì) sẽ đặt lại hệ thống dopamine của chúng ta. Nó làm cho chúng ta bắt đầu trân trọng lại những điều bình thường – một chiếc giường ấm áp, một bữa ăn nóng hổi và sự nghỉ ngơi.
2. Cai kỹ thuật số và kỹ năng chấp nhận sự nhàm chán
Sự nhàm chán không phải là kẻ thù. Sự nhàm chán là khoảng không gian nơi sự sáng tạo, sự tự nhận thức và sự bình yên trong tâm hồn ra đời. Nếu chúng ta lấp đầy mọi giây tự do khi xếp hàng ở bưu điện hay dừng đèn đỏ ở ngã tư bằng cách rút điện thoại ra, chúng ta sẽ không cho bộ não cơ hội xử lý cảm xúc và suy nghĩ.
Việc đưa ra các quy tắc như „không dùng điện thoại khi ăn“, „cai kỹ thuật số vào cuối tuần“ hoặc tạo các khu vực không có công nghệ trong nhà sẽ giúp đưa sự chú ý có ý thức trở lại với thế giới thực.
3. Trở lại với sáng tạo thực tế, hữu hình
Thế giới làm việc trừu tượng cần phải được cân bằng bởi các hoạt động có kết quả hữu hình. Làm vườn, nấu ăn, làm đồ thủ công, vẽ tranh, sửa chữa đồ nội thất cũ hoặc chơi một nhạc cụ sẽ mang lại cho bộ não của chúng ta chính xác loại thỏa mãn mà chúng ta thiếu ở văn phòng. Chúng ta thấy điều gì đó đang được tạo ra dưới bàn tay của mình, và điều đó mang lại cảm giác về ý nghĩa.
4. Nuôi dưỡng lòng biết ơn sâu sắc
Lòng biết ơn không phải là một khẩu hiệu sáo rỗng từ các cuốn sách hướng dẫn huyền bí, mà là một công cụ tâm lý đã được chứng minh khoa học chống lại sự thích nghi khoái lạc. Nếu chúng ta chủ động tập trung vào những gì mình đã có – sức khỏe, việc chúng ta đang sống trong hòa bình, có một mái nhà che đầu và có bạn bè – chúng ta ngăn không cho bộ não coi những điều này là tự nhiên mà có.
5. Hướng tới người khác (vượt qua cái tôi cá nhân)
Liều thuốc hiệu quả nhất cho việc quá chú ý đến những vấn đề nhỏ nhặt của bản thân là giúp đỡ người khác. Khi chúng ta dành thời gian, năng lượng hoặc nguồn lực của mình cho ai đó thực sự cần – cho dù đó là làm tình nguyện, giúp đỡ gia đình hay hỗ trợ cộng đồng địa phương – thì „những vấn đề thế giới thứ nhất“ của chính chúng ta sẽ lập tức thu nhỏ lại về kích thước thực tế, không đáng kể của chúng.
Kết luận: Chấp nhận sự bình thường như một hình thức nghệ thuật cao nhất
Tuyên bố rằng „con người sống tốt đến mức không biết mình phải làm gì nữa“ đang mô tả một cuộc khủng hoảng ý nghĩa thực sự của xã hội hiện đại. Chúng ta đã thay thế nỗi đau thể xác bằng nỗi đau tâm lý và tồn tại. Chúng ta đã có được sự tự do và thoải mái, nhưng lại đánh mất mục tiêu được xác định rõ ràng và sự kiên cường.
Giải pháp nằm ở chỗ hiểu rằng hạnh phúc không nằm ở việc liên tục tích lũy thêm các trải nghiệm